Spiegazione di Sri Guruvastakam (2)

Germania, 3 Dicembre 2000

Spiegazione di Guruvastakam, versi 6-9

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam

Radha e Krsna coniugali giocano sempre nei boschetti della meravigliosa
Vrndavana, sulle rive dello Yamuna, sempre. Le gopi guidate da Rupa-manjari
e Rati-manjari sono molto esperte nel fare incontrare Radha e Krsna. Senza
il loro aiuto, Loro non si possono incontrare. Quindi tutte le gopi, anche
il mio gurudeva sono esperti in questo. In che cosa Lui può ingannare i
mariti delle gopi. E' molto esperto nell'ingannare gli altri, come
Candravali e le sue amiche, coloro che appartengono ad un altro gruppo. Ed
è esperto nell'arrangiare gli incontri di Radha con Krsna o di Krsna con
Radha. Lui può scoprire sempre più nuovi metodi per ingannare, di modo che
Radha e Krsna si possono incontrare. Gurudeva è esperto in tutte queste
cose. Ed ecco perchè il mio gurudeva, nella forma di gopi, è molto caro a
Radha e Krsna, ed in particolare è caro a Radhika, quindi a Krsna piace
molto. A questo gurudeva io faccio vandana.

Dovete sapere quali sono i sintomi di gurudeva, come lui è elevato. Le
persone mondane che hanno lussuria e cadono ad ogni momento non sono dei
guru. Comunque se avete accettato un guru caduto, lasciatelo
immediatamente. Se va sempre al cinema, alle scuole ed alle università
impersonaliste, boicottatelo. Egli non ha fede nel nome, non ha fede nella
linea del suo gurudeva. Non ha una ferma fede nel fatto che il suo gurudeva
può dargli tutto, la felicità eterna, ogni cosa. Questo cosiddetto guru
deve essere lasciato in toto.

E coloro che hanno accettato sannyasa, ma sono di nuovo impegnati nella
gratificazione dei sensi, oh, non dovete vederli mai. Devono restare fuori
dalla nostra vista. Loro non possono dare nulla. Potete avere dei frutti da
un cespuglio spinoso Potete aspettarvi un frutto dall'albero della gomma
Potete immaginare la pietra dare frutti Mai. Quindi loro non possono dare
nulla. Distruggeranno solamente la vostra vita, come hanno distrutto la
loro. Dovete sapere che se non sono in grado di dare Krsna-prema, devono
essere lasciati.

Questo 'nikunja yuno' viene espresso per un guru come Narada Rsi. I tre
livelli di guru possono dare krsna-prema. Il primo è il murcchit-kasaya, il
secondo nirdhut-kasaya ed infine il parsada. Il guru del primo stadio è
come Narada Rsi. Egli faceva l'aradana a Krsna, aveva abbandonato tutti i
desideri, totalmente ed era assorto in Krsna. Per un attimo Krsna gli diede
il Suo darsana e poi scomparve. Narada iniziò a lamentarsi: "Non posso
salvare la mia vita senza Te." Una voce dal cielo disse: "Pieno di
misericordia e pietà ti ho dato per un attimo il Mio darsana. Ora non sei
ancora qualificato, hai ancora qualche desiderio, quindi non puoi avere il
Mio darsana."
Questo è lo stadio di murcchit-kasaya: vi sono ancora dei desideri. Che
tipo di desideri Narada pensava: "Se andassi nella foresta in un luogo
molto bello, e là iniziassi a fare aradana, diventerò pronto, Krsna verrà e
mi darà il Suo darsana."

Oh, questo non è buono; andare nella foresta da soli e mantenere solamente
sattvika banavasa, il desiderio di essere situati nel modo della virtù
vivendo in un luogo solitario. Bisogna dipendere totalmente da Krsna e poi
Krsna verrà. Murcchit-kasaya significa che vi sono ancora delle cose
indesiderate, vi sono dei desideri ma non sono attivi, sono come sopiti, ma
in ogni momento potrebbero risvegliarsi. Come Bharata Maharaja, era
murcchit-kasaya, egli provò compassione, pietà per un animale, un
cerbiatto, e diventò un cerbiatto. Questo è murcchit-kasaya. C'è qualcosa
di cui non si è completamente dimentichi, ed è possibile che in un
particolare contesto queste cose non desiderate possano riapparire e poi,
come Bharata Maharaja dovrete rinascere ancora tre volte. Anche Narada,
nella prima vita era murcchit-kasaya; aveva ancora dei desideri ma non
erano attivi. Se però fosse arrivata una signora molto bella che nuda si
fosse messa a danzare davanti a lui, probabilmente sarebbe caduto.

Sukadeva Gosvami è nel secondo stadio: nirdhut-kasaya. Cos'è
nirdhut-kasaya Nirdhu, tutto è stato lavato, totalmente, completamente, ma
non c'è la svarupa. Capite Non c'è la compagnia di Krsna, non si vede la
Sua forma. Questo è nirdhut-kasaya. In questo stadio la qualificazione del
guru giunge al punto in cui nessun desiderio può riaffiorare e lui non può
cadere, non cadrà.
Aranya Maharaja: Ha realizzato la sua svarupa ma non l'ha ancora ottenuta
Maharaja: Sì. Egli ha realizzato la sua svarupa, ma si trova ancora in
questo corpo; questo corpo non è trascendentale. Ma è come se lo fosse.

Ancora oltre questo stadio è parsada. Come Narada nella sua vita
successiva, quando ebbe ancora il darsana di Krsna ed ottenne vastu-siddhi:
ricevette il suo corpo trascendentale. Nella forma di Madhumangala o come
Narada-gopi mentre si trovava a Goloka Vrndavana. Egli può andare ovunque,
con Krsna senza Krsna, ovunque. Se lui dicesse che deve venire krsna-prema
in una persona, immediatamente, in un secondo krsna-prema verrà. Anche
Sukadeva Gosvami potrebbe dirlo ma verrà dopo due o tre minuti. Mentre
Narada nel primo stadio potrà con il suo tocco, dare delle benedizioni e
poi krsna-prema potrà venire. Per questi tre tipi di guru è possibile dare
krsna-prema.

Coloro che sono di un livello più basso di questi tre tipi di guru, possono
dare dell'aiuto. Se qualcuno è un madhyama-uttama o un madhyama-madhyama ed
è un vaisnava veramente sincero, senza desideri materiali, con qualche
desiderio ancora ma del tipo murcchit, latenti, dormienti, allora egli
potrà parlare molto dell'hari-katha. Egli potrà dare dell'aiuto, potrà
togliere dei desideri non voluti ed aiutare ad avanzare sempre di più fino
allo stadio in cui si trova lui stesso. Questi guru (madhyama-madhyama e
madhyama-uttama) si possono trovare in questo mondo.

I guru dei tre tipi descritti sono molto rari, per misericordia di Krsna
essi possono arrivare ed aiutarvi. Ma generalmente si incontrano questi
tipi di guru (madhyama-adhikari), sono sinceri e seguono il loro gurudeva,
servono il loro gurudeva, non hanno possibilità di cadere, sono molto
sinceri, ma sono nello stadio di murcchit-kasaya. Essi possono aiutarci
molto. Questi sono veri guru ed attraverso loro noi possiamo ottenere
krsna-prema. Questi guru sono così: 'nikunja-yuno rati-keli-siddhyai.' Non
hanno ancora ricevuto la loro trascendentale svarupa. Capite Svarupa
significa forma costituzionale. Ciò nonostante sono giunti fino a bhava ed
in bhava-avasta essi ricordano tutte queste cose. Essi praticano tutto
questo sotto la guida di Visakha, di Lalita o di Rupa-manjari, essi
ricordano sempregli asta-kaliya-lila. Asta-kaliya-lila significa i
passatempi delle otto parti della giornata.
Loro li ricordano sempre.

Qui nel gurustakam l'autore esprime questo per un guru così. Il suo guru
era così. Tutti gli acarya nella nostra linea rupanuga sono od erano così.
Se un guru non è esperto in questo, come potrà dare krsna-prema Se
viceversa per caso o per sbaglio avete accettato un guru che cade sempre,
con molti desideri come per esempio per le tre w (wine, women, wealth -
vino, donne, soldi), desideri per la gratificazione dei sensi,
specialmente è molto attaccato ai soldi, alla materia e a tutte queste
cose, in quel momento voi non lo potevate realizzare ma ora vedete che il
vostro guru si reca alle università degli impersonalisti, che va al cinema,
qui e là, guarda sempre il video e la televisione, come vanno le elezioni,
è interessato alla campagna elettorale di Clinton, alla politica, allora
se voi ricercate la bhakti e krsna-prema, quel guru deve essere
immediatamente rigettato . Subito, senza aspettare, dovete rigettarlo. Se
non lo farete, voi ed il vostro guru andrete all'inferno. Questa è la
verità. Dovete seguire queste cose, se avete accettato un guru di bassa
classe ed ora siete coscienti che non potrà darvi il frutto di
krsna-prema, perchè aspettare

Immediatamente dovete accettare un nuovo guru perchè, come ha detto Srila
Jiva Gosvami, come scrivono gli sastra, lo Srimad-Bhagavatam: 'Purnas ca
vidhina samyak grahyet vaisnava guru.' Se vedete che il vostro gurudeva non
segue il suo gurudeva ed il suo gurudeva era qualificato così come
Visvanatha Cakravarti Thakura descrive in questa canzone ed al contrario
vedete che lui è ostile a queste cose, non le segue, che ha una, due, tre,
quattro amiche, che sempre vuole i soldi e che fa dei nonsensi, allora
dovete rigettarlo. Se siete onesti, sinceri, dovete farlo subito. Se il
vostro gurudeva nel momento in cui lo avete accettato con inconsapevolezza
era un madhyama-adhikari, era sincero ma non abbastanza esperto in
nikunja-yuno rati keli siddhyai, dovete porgergli i vostri pranama e
chiedergli: "Ti prego, concedimi di associarmi con Vaisnava di alta
classe." Il guru allora sarà molto felice, molto felice, egli dirà: "Ti
ordino di andare subito ed anch'io vi andrò." Allora lui è un vero guru,
non deve essere lasciato, ma dovete associarvi con il guru più elevato
dando onore al vostro gurudeva. Ma se gurudeva pensa: "Questi sono miei
discepoli, sono mia proprietà", è molto egoista ed ha paura di perdere i
suoi discepoli, non è un vero guru. Il vero guru non ha paura, egli
penserà: "Oh i discepoli vanno e diventano avanzati, lui sta aiutando i
miei discepoli e li porterà allo stadio di madhyama-adhikari e poi a quello
di uttama-adhikari, sono molto felice, sono molto felice che lui li sta
aiutando." Anche Swamiji era così. Ecco perchè disse: "I miei discepoli si
devono associare con Vaisnava di alta classe." Molte volte lo ha scritto,
si trova scritto ovunque. Specialmente nella Sri Upadesamrta, il Nettare
delle Istruzioni, sloka n. 8 'tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu', lui lo
spiega molto chiaramente.

Quindi dovete vedere tutte queste caratteristiche e poi associarvi con quel
guru. Se il guru non è qualificato come ho detto, dovete associarvi con un
guru completamente qualificato. Se il vostro guru non dà onore, non vi
permette di avere l'associazione di vaisnava più elevati, allora
rifiutatelo e andatevene. Voi avete lasciato le vostre case, vostra moglie,
la vostra ricchezza, la reputazione, avete lasciato tutto, per che cosa
Non certo per questi guru bogus, avete lasciato tutto per il servizio a
Krsna. Se una persona non s'impegna nella coscienza di Krsna come potrà
essere un guru Non lo è. E' un canguru, non un guru.
In questo sloka è stato spiegato in modo chiaro il sintomo di un guru
realizzato. Se avete avuto un guru non realizzato, provate ad andare anche
da un madhyama-adhikari che è sincero e che non ha desideri materiali. Poi
potrete avanzare e più avanti quando Krsna arrangerà, avrete un vero guru.

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sakbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-caranaravindam

Faccio vandana a questo guru, nikunja-yuno. Quel guru qualificato per
nikunja-yuno rati keli siddhyai, è Krsna stesso, Bhagavan, Hari. Hari
significa che può attrarre Krsna e può persino controllarLo. Ma non visaya
Krsna, asraya Krsna. Ci sono due tipi di Bhagavan, Hari: visaya Hari ed
asraya Hari. Oh, questo guru è Hari, ma che tipo di asraya-guru Kintu
prabhor yah priya eva tasya, molto caro a Prabhu, Krsna. Lui non è Krsna,
ma è di Krsna. Avete capito Un guru non dirà mai: 'Io sono Krsna.' Invece
dirà: 'Io sono il servitore di Krsna.' Però lui è come Hari, possiede tutte
le qualità di Hari. Se un guru ha tutte le qualità di Krsna, come potrà
cadere Mai. Quindi dovete esser coscienti di come è elevato il guru. Il
guru non è un giocattolo, non è una persona ordinaria. Il guru è Krsna
stesso, ma è asraya Krsna. Srimati Radhika è Krsna. Krsna Si è separato in
due parti, una parte è Radhika e l'altra è Krsna. Quindi lei, Radhika è
asraya, quindi il guru è asraya, ed in special modo lo sono le ancelle di
Srimati Radhika. Lei può essere definita 'saksad-dharitvena', non è 'hari'
ma è 'haritvena'. C'è molta differenza tra 'hari' ed 'haritvena'. Krsna è
Hari ed haritvena significa avere le qualità di Hari, Radhika, avere le
qualità di Radhika. Quindi lei è l'asraya guru. Tutti gli sastra, la Gita,
il Bhagavatam, i Purana, tutti lo hanno affermato.
'Uktas tatha bhavyata eva sadbhih'. Tutti i sadbhih, tutti gli acarya,
tutti i bhakta trascendentali hanno accettato questa teoria 'kintu prabhor
yah priya', che il guru è il caro amante di Krsna.

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadam na gatih kuto 'pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam

La misericordia di gurudeva è la misericordia di Krsna, non c'è alcuna
differenza. Krsna è misericordioso, gurudeva è misericordioso. Ma tutta la
misericordia di Krsna è personificata in gurudeva. Quindi lui è più
misericordioso di Krsna. Lui può venire da noi, può dare delle lezioni, può
amarci, può salvarci. Oh, Krsna non verrà, lui manderà questo guru. La Sua
misericordia consiste nel mandare un guru molto qualificato. Il guru è la
Sua misericordia. Quindi la misericordia di Krsna non è indipendente,
dipende dalla misericordia di gurudeva e dei Vaisnava.
Cosa ho detto
Devoto: Che la misericordia di Krsna non è indipendente, dipende dalla
misericordia del guru e dei Vaisnava.
Maharaja: Sì, avete capito
Devoto: Senza gurudeva non possiamo ricevere la misericordia di Krsna.
Maharaja: Non solo senza gurudeva, anche senza tutti i Vaisnava. I
rupanuga-vaisnava sono tutti dei guru. Tutti sono qualificati in questo
modo. Loro possono prendere la misericordia di Krsna e controllarla e poi
possono darla agli altri. Krsna non può farlo. Lui ha potenziato un guru
per fare questo. Quindi la misericordia di Krsna dipende dalla misericordia
del guru e dei Vaisnava. A volte Krsna non è felice, è arrabbiato, non
mostra la Sua misericordia, allora il guru può pregarLo e si potrà ottenere
la Sua misericordia. Ma se il guru è scontento, Krsna non può fare nulla.

Sapete la storia di Ambarisa Maharaja e di Durvasa. Durvasa arrivò e
disturbò Ambarisa Maharaja e quando scappò perchè inseguito dal sudarsana
cakra, andò da Brahma, da Visnu, da Mahesa, ma nessuno potè aiutarlo. Loro
dissero: "Devi tornare da Ambarisa Maharaja, se ci si conficca una spina,
da dove si potrà estrarla Se si trova nel piede, non potremo estrarla
dalla testa. Quindi devi tornare da Ambarisa Maharaja. Allora Durvasa andò
da Ambarisa e fu libero.

Quindi 'yasyaprasadan na gatih kuto 'pi'. Se il guru non è felice, Krsna
non potrà aiutarvi. Nessuno potrà aiutarvi. Se il guru è di quella
categoria, quale categoria Quella che ho spiegato prima, lui può dare
Krsna-prema, deve essere un madhyama-uttama, almeno un madhyama-madhyama,
deve essere sincero, senza desideri materiali senza gratificazione dei
sensi. Allora anche la misericordia di Krsna può venire. Come verrà Sapete
che la misericordia arriva attraverso i Vaisnava. Se state servendo un
kula-guru, un guru di famiglia e siete sinceri, ma il vostro guru non è
qualificato; se siete sinceri e volete servire Krsna ma non avete avuto
nessun guru qualificato; se state cantando ma la mente vaga da tutte le
parti e volete rimuovere tutti i desideri materiali, anche se avete un guru
madhyama e lo servite potrete ricevere la misericordia di Krsna. Ma non
sarà una misericordia di alta classe. Potrete avere la vaidhi-bhakti o
delle cose materiali, persino la mukti, ma non potrete avere krsna-prema.
C'è uno sloka nella Gita:

ye 'pi anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhy-purvakam
(Gita 9.23)

'O figlio di Kunti, coloro che sono devoti dei deva e li adorano, in
realtà adorano solamente Me, ma essi lo fanno nel modo sbagliato."

Se qualcuno adora i deva come Sankara, Ganesh, Hanuman e gli altri, sarà
Krsna a dare i frutti, quei deva nonli possono dare. Come Krsna dice qui:
'ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah. Se qualcuno ha sraddha
per i deva e l'adorazione a quei deva porta del denaro, della reputazione,
delle cose materiali, è Krsna che in realtà le sta dando tramite loro,
perchè c'è dell'onore per loro. Chi sono i deva Sono solamente la vibuti
di Krsna. Lui li ha impegnati per dare questo tipo di cose. Così Krsna può
anche dare qualcosa ma non Krsna-prema e neppure quella sraddha. Qualcosa
comunque giungerà per via dell'adorazione ai deva.
Quindi se qualcuno serve il suo kula-guru un guru di famiglia, qualcosa
giungerà tramite Krsna. Che dire allora se c'è un guru veramente sincero,
almeno un madhyama-adhikari, che non ha desideri materiali, come Narada al
primo stadio o Sukadeva Gosvami e Narada al terzo stadio. Se Krsna fosse
arrabbiato quel guru potrebbe salvarvi. Ma se il guru è arrabbiato, allora
Krsna non potrà salvarvi. Lui vi dirà: "Devi andare da lui. Io non posso
fare nulla. Ho dato il mio cuore a quel tipo di devoto.

sadhavo hrdayam mahyam
sadhunam hrdayam tv aham
mad-anyat te na jananti
naham tebhyo manag api
(SB 9.4.68)

'I devoti sono sempre nel Mio cuore ed Io sono sempre nel cuore dei devoti.
Il devoto non conosce nulla oltre Me ed Io non posso dimenticare il devoto.
C'è una relazione molto intima tra Me e i puri devoti. I puri devoti avendo
la piena coscienza non sono mai al di fuori della realtà spirituale e
perciò Mi sono molto cari.'

Quindi dovete tentare di avere un guru, un'associazione così. Allora
potrete avere Krsna-prema, altrimenti no. Un guru che cade continuamente e
che non ha fede nel suo guru, nel nama, che non crede a quello che il nama
può dare; anche pronunciando il nama al contrario così: 'Mara, mara,
mara,mara' come lo cantava Valmiki, alla fine divenne 'Rama, Rama, Rama.'
Cantando il nome al contrario egli si purificò. Che dire se si canta con
sraddha. Cosa sarà

jayati jayati namanada-rupam murare-
viramita-nija-dharma-dhyana-pujadiyatnam
katham api sakrdattam muktidam praninam yat
paramamrtam ekam jivanam bhusanam me
(Sri Brhad-Bhagavatamrtam 1.9)
"Tutte le glorie al nome Krsna-Murari, l'incarnazione dell'estasi divina!
Esso arresta il ciclo di nascite e morti ripetute e libera da tutti i
penosi sforzi nella pratica della religione, della meditazione, della
carità , dell'adorazione delle Divinità e dell'austerità e concede la
liberazione a chi lo pronuncia anche solo una volta. Il Krsna-nama si erge
come il supremo nettare ed il solo tesoro della mia vita."

nama cintamanih krsnas
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddo nitya-mukto
'bhinnatvan nama-naminoh
(CC. Madhya 17.133)
"Il santo nome di Krsna è trascendentalmente estatico. Esso concede tutte
le benedizioni spirituali, perchè è Krsna Stesso, la riserva di tutti i
piaceri. Il nome di Krsna è completo, ed è la forma di ogni nettare
trascendentale. Non è mai un nome materiale in nessuna circostanza e non è
meno potente di Krsna Stesso. Poichè il nome di Krsna non è contaminato da
qualità materiali, non vi è possibilità alcuna che sia in qualche modo
implicato con maya. Il nome di Krsna è sempre libero e spirituale; non è
mai condizionato dalle leggi della natura materiale. Questo perchè il nome
di Krsna e Krsna sono identici."

Dovete tentare di ricordare questi sloka ed il loro significato. Nama
cintamani. Il nome di Krsna, specialmente questo Hare Krsna, è come
cintamani, un albero dei desideri. Se esprimete un desiderio all'ombra di
un albero dei desideri, automaticamente verrà soddisfatto. C'è una storia a
proposito.
C'era un re che andò a caccia e verso sera si sentì assetato, affamato e
molto stanco. Ma la notte arrivò presto e le tigri e gli animali selvaggi
che vivevano nella foresta, ruggivano in continuazione. Egli iniziò quindi
a pensare dove rifugiarsi per la notte. Per caso nel luogo dove si trovava
cresceva un albero dei desideri. Egli chiese: "Oh, sono molto affamato, sta
arrivando la notte e dovrei prendere qualcosa per placare la mia sete e la
mia fame." Immediatamente un piatto di preparazioni deliziose ed acqua
arrivarono. Lui mangiò e poi pensò: "Se ci fosse un rifugio per dormire
potrei dormire." Subito vennero un letto con baldacchino e tutti i tipi di
comodità così si addormentò. Ma nel frattempo delle tigri si avvicinarono
ruggendo. Si svegliò e disse: "Oh, se la tigre verrà cosa succederà" E
vide la tigre arrivare. "Oh, potrebbe mangiarmi!" e immediatamente la tigre
lo mangiò.

Questo era un albero dei desideri materiali, ma l'albero dei desideri di
Krsna non è così. Lui soddisferà ogni desiderio trascendentale: "Voglio
servire Radhika. Voglio servire Krsna. Voglio avere krsna-prema, persino
gopi-prema, il prema delle manjari come quello di Rupa e Raghunatha dasa;
vorrei quel tipo di prema in me." Quindi questi guru di alta classe sono
come gli alberi dei desideri.

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadanna-gatih kuto 'pi

Sapete che Raghunatha dasa Gosvami da piccolo ebbe l'associazione di
Haridasa Thakura. Haridasa Thakura era il siksa-guru. Il suo guru
all'inizio era Yadhunandana Acarya, un discepolo di Advaita Acarya. Anche
lui era un guru autentico e per la sua misericordia Raghunatha dasa riuscì
ad andare da Nityananda Prabhu e a ricevere la Sua misericordia, poi con la
misericordia di Nityananda Prabhu, ottenne la misericordia di Caitanya
Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu lo consegnò a Svarupa Damodara e Svarupa
Damodara divenne il suo guru. Che tipo di guru Un guru superiore a
Yadhunandana Acarya, superiore ad Haridasa Thakura. E che cosa ricevette da
questo albero dei desideri Ricevette il dasya di Radhika. Svarupa Damodara
lo impegnò e siccome gli mancava qualcosa, andò anche da Rupa Gosvami e
Rupa Gosvami gli diede tutto quello che aveva nel cuore e poi Raghunatha
dasa diventò Rati-manjari. Questa è la qualificazione di Gurudeva.
Dovete sapere che un sadhaka, un neofita praticante, non può restare in una
posizione per sempre. Se un fiume scorre, non può fermarsi in un luogo.
L'acqua in cui ci stiamo bagnando, il momento dopo sarà in un altro posto,
sarà più avanti e alla fine raggiungerà il mare.
La bhakti è così, è come la corrente del fiume. Se un praticante sta
compiendo la bhakti, sravanam, kirtananm, visnu smaranam deve prosegiure.
Se resta sempre fermo in un luogo, se non si associa con altri di classe
più elevata, dove andrà Non andrà da nessuna parte. Ecco perchè una
persona che ha lasciato tutti i suoi possedimenti materiali, la vita
materiale, ma non ottiene un'associazione di alta classe e non prova del
gusto in questo, cadrà. Sarà costretto a cadere. Quindi provate ad avere un
guru, un vaisnava così.
Poi c'è 'dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam.' Dovete pregare, fare
aradhana, meditare tre volte. Questo significa sempre, tutto il giorno e
tutta la notte. Vande guroh sri-caranaravindam.

'Srimad guror-astakam etad uccair brahme muhurte.' Durante il
brahma-muhurta, dalle tre del mattino, specialmente prima del sorgere del
sole un'ora e trenta minuti. Ma Rupa e Sanatana e altri come Haridasa
Thakura, non dormivano mai. Dormivano solamente un'ora, non più di quello.
A volte non dormivano affatto. Anche noi dovremmo tentare di essere come
loro e servire un gurudeva in quel modo. Perciò se qualcuno prega con il
sentimento contenuto in questi sloka, yastena vrndavana-natha. Chi è
Vrndavana-natha E' Krsna stesso. Saksat sevaiva, saksat, servizio diretto
per Krsna. Quale Quello delle gopi, si può ottenere quel servizio. Noi
dobbiamo provare ad essere come loro.
Siamo venuti qui e siamo molto felici. Io vi chiedo di abbandonare tutti i
desideri materiali. E' molto difficile abbandonare la gratificazione dei
sensi, ma con l'associazione di vaisnava di alta classe, sarete in grado di
farlo. Vi ho detto ieri di provare a farlo, qualsiasi cosa voi state
svolgendo, fatela prima di tutto per dare piacere al guru ed ai vaisnava e
poi per Krsna. Qualsiasi cosa facciate. Non mangiate per voi stessi,
mangiate per il servizio al guru e ai vaisnava, per il servizio a Krsna. Se
siete esperti in qualcosa, cosa dovete pensare "Oh, darà piacere al mio
gurudeva ed ai vaisnava oppure no" Noi però non ci comportiamo così e
questo è il motivo per cui non avanziamo. Non dovremmo eseguire gli ordini
della nostra mente incontrollata, ma lo facciamo comunque.
Devoto: Seguiamo la nostra mente.
Maharaja: Questa non è la causa. Noi siamo gli esecutori di chi Della
mente, della mente incontrollata. A volte lei ci istruisce di fare delle
cose cattive e noi siamo costretti a farle. Ma non dovete ascoltare gli
ordini della mente incontrollata. Provate ad ascoltare invece tutti i guru
come Visvanatha Cakravarti Thakura, Narottama Thakura, Rupa-Sanatana,
Rupa-Raghunatha e tutti gli altri. Abbandonate tutte queste cose materiali
poichè sono come un dolce veleno. Non mangiate il rasgulla avvelenato da
un serpente. Se state leggendo qualcosa, provate ad andare in profondità e
pregate l'autore di essere misericordioso con voi.
Un devoto fa una domanda (Bhakta Svarupa - Olanda) che non si sente.
Maharaja: Devi provare ad ascoltare e ad associarti con gli altri. Quello
che io dico a volte è molto, molto duro e difficile da realizzare. Puoi
confonderti. Puoi comprendere male quello che dico. Attualmente qualcuno
sta comprendendo male quello che Swamiji ha detto. Loro non lo capiscono.
Stanno tentando di soddisfare i suoi desideri esterni, non quelli interni.
Lui ha detto di non criticare mai nessuno. Anche se quella persona si
comportasse male, non dobbiamo criticarla. Lui ha insegnato questo, a non
criticare nessuno. Quindi dobbiamo provare a realizzare i suoi ordini, i
suoi insegnamenti e poi seguire i suoi desideri interiori. Non soltanto
quelli esterni. Lui non ha detto solamente di distribuire i libri. Ha
detto che prima si deve leggere e seguire e poi questo nettare potrà essere
distribuito. In questo modo. Quindi anche la mia richiesta è la stessa,
molti libri stanno venendo e saranno di moltissimo aiuto. Come Swamiji ed
il mio gurudeva mi hanno ordinato, tutti i libri stanno arrivando. Dovete
provare ad aiutarmi nel mio guru-seva e Krsna-seva. Devi provare ad
aiutarmi nel mio servizio al guru ed a Krsna. In che modo Distribuendo
questi libri, praticando il bhakti-yoga, e così mi aiuterai. Devi tradurre
i miei libri, devi pubblicarli e provare a distribuirli. Qui ci sono molti
devoti, più di 200, 250. Se ognuno di voi distribuisse dieci libri, quanti
libri verrebbero dati Penso che dovete fare anche una distribuzione di
'Rays of Harmonist', sarebbe di molto aiuto, di molto aiuto. Vi sono
contenuti degli insegnamenti molto semplici di Srila Bhaktivinoda Thakura,
Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta, di Rupa Gosvami, di Swamiji, del mio
gurudeva e di altre anime realizzate. Quindi dovete provare a predicare e a
distribuire anche questi libri. Il naga-sankirtana non deve fermarsi.
Devoto: Ieri abbiamo fatto naga-sankirtana ed abbiamo distribuito i libri.
Maharaja: Sono stato molto felice per questo. Se mi fossi sentito bene
sarei venuto anch'io. Io sono come il comandante. Come faccio di solito nel
Vraja-mandala-parikrama, specialmente nel Navadvipa-parikrama, qui e là.
Anche voi dovete provare a farlo. Non trascurate queste cose,
incrementeranno la vostra bhakti.
Gaura premanande!

Devoto: Posso farti una domanda Alcuni guru dicono: "Io non sono
completamente autentico ma ti porterò dal mio gurudeva, lui è autentico e
ti aiuterà."
Maharaja: Devi mettere alla prova anche quel guru.
Brajanatha: Il guru potrebbe non essere presente fisicamente.
Maharaja: Oh si tratta di questo, ora stanno scoprendo il rtvik. Dovete
stare molto lontani da questi bogus rtvik. Loro sono guru di kali-yuga.
Distruggeranno la vostra vita. Sono deviati, hanno lasciato la linea del
loro guru, hanno accettato molte donne e sono caduti. Ora aspirano alla
posizione e per questo dicono: "Oh ora sono un rtvik, puoi seguirmi." e
vogliono quella posizione. Ma dovete sapere che sono delle persone bogus,
non sono dei guru. Nella nostra linea, non è mai stata accettata questa
linea rtvik. Rtvik significa semplicemente compiere un sacrificio. Il rtvik
conosce le regole ed i regolamenti per il sacrificio del fuoco e per questo
compie un sacrificio del fuoco, per soddisfare dei desideri materiali.
Non hanno nulla a che fare con il siksa-guru, bhagavata-guru,
parampara-guru e diksa-guru. Loro non devono essere accettati come veri
guru. Questi rtvik sono delle persone bogus, non credetegli, non
associatevi con loro. Sono bogus perchè vogliono ancora una posizione e lo
fanno per questo, state attenti a queste persone.
Gaura premanande!
Hari Bol!