L'amore descritto nel Prema-vivarta

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

L'AMORE, DESCRITTO NEL PREMA-VIVARTA
Mathura 22/4/2000

Oggi un devoto é venuto da me scoraggiato e deluso dicendomi: "Ora 
andrai all'estero e tutti noi sentiremo separazione. Per favore dicci 
cosa dobbiamo fare." Io gli ho risposto: "E' come se una persona che 
vuole mangiare un mango gustoso mi chiedesse: 'Per favore fa in modo 
che possa avere il mango.' Questo è un seme di mango, ora piantalo 
con molta cura e poi dagli l'acqua. La pianta diventerà forte e 
spunteranno molte foglie e dovrai curarla. Continua a dare acqua alla 
piantina e proteggila. Se non hai pazienza e non vai tutti i giorni a 
controllare se é germogliata, il seme non crescerà." Similmente dei 
devoti vengono e mi chiedono altri mantra, oppure vogliono un sistema 
per realizzare Dio immediatamente. Come é possibile

Sri Narada Gasvami diede da cantare il nome di Rama a Sri Valmiki, e 
lui lo cantò per 60.000 anni continuamente, tollerando tutte le 
sofferenze e le difficoltà. Noi invece vogliamo il risultato in un 
momento. Dobbiamo avere pazienza. La pianta di mango ci mette circa 
dieci anni prima di dare i frutti. In otto o dieci anni la pianta 
diventerà un albero forte e poi i frutti si manifesteranno. Se 
prendete il mango prima che sia maturo, non sarete felici. Il succo 
non sarà dolce; dovete aspettare. Poi se il mango cadrà da solo, o se 
prima di cadere verrà beccato dai cù cù, diventerà ancora più dolce. 
La pazienza é essenziale.

Narada Gosvami diede a Valmiki soltanto un nome da pronunciare, noi 
invece abbiamo molti mantra e non siamo ancora soddisfatti. Questo 
accade perché non abbiamo fede e non stiamo cantando i mantra nel 
modo giusto. Se li cantassimo nel modo giusto ci sentiremmo 
soddisfatti. Senza cantare appropriatamente non sarà possibile avere 
il frutto. Dopo aver cantato due o tre giri arrivano molti problemi 
materiali e oggetti che ci distraggono. Dobbiamo cantare con 
pazienza, cominciando da 16 giri, poi 32, poi 64. Poi dopo averne 
cantati 64 (un lakh) tutti i giorni continuamente, dobbiamo cantarne 
due lakh, tre lakh. A questo punto canterete tutto il giorno, e 
svilupperete molto gusto e non potrete vivere senza il canto. Questo 
stadio é chiamato ruci, gusto, e significa che c'é progresso. Il seme 
si é maturato ed é cominciato a germogliare.

Man mano che cresce la piantina spunteranno delle foglie, e queste 
foglie hanno due lati. Un lato é soffice e l'altro é un po' ruvido. 
Il lato ruvido é stato paragonato alla vaidhi-bhakti (devozione 
improntata sulle regole e i precetti). Più avanti le foglie si 
apriranno e il lato soffice e naturale si manifesterà. Questo lato é 
paragonato alla raganuga-bhakti (devozione improntata sull'amore 
spontaneo). Questo stadio appare quando cantiamo il mantra nel modo 
prescritto.

Il Prema-vivarta é un argomento molto elevato. Prima di comprenderlo 
bisogna avere una base dalla quale partire e seguire tutte le 
istruzioni. In questo libro Sri Jagadananda Pandit parla di 'priti' 
(amore e desiderio di soddisfare Krishna). Tutti possono pronunciare 
questa parola 'priti', ma é molto difficile realizzarla. Priti 
priti, priti; questa parola é stata pronunciata tre volte da 
Jagadananda Pandit. Dov'é questo priti Chi può veramente capire 
questa parola Chi la comprende é definito una 'gopi'. In altre 
parole quando otteniamo la forma di una gopi, potremo veramente 
comprendere questa parola. Che dire di tutti gli altri; persino Krsna 
non può comprenderne il pieno significato. Lui deve dipendere dalle 
gopi. Dovrà pregare per la loro misercordia, così che possa capire 
cosa significa priti. Dobbiamo crescere e diventare molto profondi 
così che la parola priti e gopi diventino una cosa sola per noi. Non 
c'é diferenza tra la parola priti e la parola gopi.

Un brahmacari é venuto da me e ha detto: "Maharaja, lascio la Matha" 
"Perché vai via", "Non posso vivere insieme a questi brahmacari". 
"Dove andrai Andrai a casa" "Si, forse andrò là." "E ti 
sposerai", "Sì forse mi sposerò, non sono sicuro." "Poi avrai una 
moglie; sarai in grado di vivere con lei Non puoi tollerare i 
brahmacari, ma puoi tollerare una moglie. Lei ti picchierà con la 
scopa e tu accetterai. Va bene, puoi andartene, ma avevi del priti 
quando sei venuto qui alla Matha"

Questo non é priti. Priti é una cosa molto, molto, molto elevata. Sri 
Gurudeva dà il seme di priti, ma il discepolo-giardiniere deve fare 
il resto, Gurudeva non farà tutto il lavoro del giardiniere. Il 
giardiniere deve curare il seme, dargli l'acqua, dargli il concime e 
proteggerlo da elementi ostili. In altre parole sono richieste umiltà 
e sacrificio. Il giardiniere deve tollerare le sofferenze come 
Prahlada Maharaja e Srila Haridas Thakur.

Jagadananda Pandit ha molto priti nel cuore. Lui ha scritto questo 
libro perché aveva priti nel suo cuore. Senza tale priti nessuno può 
scrivere nel modo in cui lui scrisse. Il vero priti é nelle 
Vraja-gopi. Quando questo priti arriva nel cuore di qualcuno, quella 
persona trascenderà la paura delle critiche sociali, la diffamazione 
e la cattiva reputazione. Se una donna ha una cattiva reputazione per 
non essere casta, questo é chiamato kalanka. Uno che ha priti non si 
cura di niente e non c'é esempio migliore che superi la gopi-svarupa. 
Neppure i sakha (pastorelli amici di Krsna) non sono un esempio di 
priti. Radharani invece dice con coraggio: "Puoi annunciare a tutta 
la città con i rulli di tamburo, che Radharani é annegata nell'oceano 
della diffamazione dell'amore per Krsna."

Le gopi volevano andare da Krsna. I mariti cercavano di fermarle, ma 
loro non se ne preoccuparono. I loro mariti continuavano a 
castigarle, ma le gopi non ascoltavano. Loro non si preoccuparono mai 
per quello che potevano pensare i mariti, il padre o la suocera. Le 
suocere avevano provato a fermarle parlando del kula-lajja, del 
disonore della famiglia. Se un devoto prova ad essere così prima di 
ottenere questo tipo di amore, si troverà in una situazine caotica. 
Quando arriva il vero priti, dominerà tutto. Diventerà la cosa 
principale. Priti farà danzare il devoto, anzi, farà danzare anche 
Radha e Krsna. I sadhaka in questa linea proseguono passo dopo passo 
prendendo rifugio ai piedi di loto di gurudeva. Coltivano la loro 
devozione sotto la guida di un devoto rasika bhavuka tattvajna. Si 
rifugiano in questi devoti di alta classe e cantano i Santi Nomi 
seguendo le loro istruzioni. Il Nama é supremo e deve essere cantato 
in associazione e sotto la guida di questi devoti rasika-bhakta di 
alta classe. Con la loro associazione potrà venire lobha, desiderio.

krsna-bhakti-rasa-bhavita matih
kriyatam yadi kuto 'pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti sukrtair na labhyate

"Il puro servizio devozionale nella coscienza di Krsna non può essere 
ottenuto neppure compiendo attività pie per migliaia e migliaia di 
vite. Può essere ottenuto solo pagando il prezzo del desiderio 
ardente. Se é reperibile in qualche luogo, bisogna acquistarlo senza 
indugiare."

L'associazione di questi Vaisnava rasika non giunge con migliaia e 
migliaia di sukrti accumulate dalle vite precedenti. In questo 
contesto le sukrti diventano insignificanti. Se un devoto di alta 
classe é reperibile, compratelo. Le parole 'kuto api' qui vengono 
messe in risalto. In qualunque parte del mondo, se potete avere 
quell'associazione, compratela immediatamente. C'é solo un prezzo da 
pagare per averla: laulyam, il desiderio di avere il sentimento 
contenuto nel cuore di quel puro devoto.

Non basterà un comune desiderio. Se c'é il desiderio, ma non c'é 
sanskara, non verrà il risultato. Anche sanskara é molto importante. 
Potete memorizzare tutti i versi, potete realizzare che il più grande 
amore é quello delle gopi, e potete anche predicarlo gli altri, ma 
senza sanskara il risultato della bhakti non avrà luogo. Se una 
persona per anni continua a strofinare una stoffa su una pietra, alla 
fine si formerà un buco. Questo esempio é paragonato ai sanskara, che 
lasciano delle forti impressioni nel cuore.
Per esempio: cinque anni fa questa devota non era sposata. Era una 
bella ragazza che lavorava in ufficio e portava orgogliosamente una 
valigetta. Oggi é sposata e sta baciando il figlio con un sentimento 
di vatsalya-bhava. Questo grande cambiamento é avvenuto a causa del 
figlio. Avere un figlio é un sanskara: questa impressione é tanto 
forte che lei ora non ricorda di non essere stata sposata. Questa 
relazione é una forte impressione, ma è dovuta maturare nel tempo. 
Supponete che una bambina abbia cinque anni. Può avere il sanskara di 
essere madre Ci vuole un certo periodo di tempo. Quando la qualifica 
verrà, allora sanskara si stabilirà. Sanskara significa impressione 
molto profonda che viene da una relazione. Quando la nostra relazione 
con Krsna diventa profonda, staccheremo con le altre relazioni e 
saranno in accordo a ciò.

Kuto api labyate. Ovunque trovate tale devoto, offrite la vostra 
testa ai suoi piedi. Questo é l'inizio. Poi le anartha se ne andranno 
e una frazione di suddha-sattva (pura virtù) verrà nella forma di 
ruci, gusto. Gradualmente verrà asakti (attrazione), e in questo 
stadio le nostre relazioni col mondo materiale cesseranno.

Pochi giorni fa sono andato all'ospedale. Un devoto e sua moglie 
erano là, e la moglie è venuta da me piangendo: "O Gurudeva, mio 
figlio sta morendo! Per favore salvalo, salvalo!" Io le ho chiesto: 
"Vuoi la pura bhakti o tuo figlio" Questa domanda era molto 
difficile. Lei ha risposto: "Non voglio la bhakti. Per favore dammi 
mio figlio." Se una persona a noi molto cara é gravemente malata non 
potremo pensare alla bhakti. Perché Perché la nostra connessione é 
col mondo materiale. Pensate alla sfortunata decisione di quella 
madre. Se avesse risposto: "Voglio la bhakti" avrebbe ottenuto anche 
la salvezza del figlio. Anche se ora suo figlio é salvo, un giorno 
dovrà morire. Se avesse scelto la bhakti, con la forza della bhakti, 
avrebbe anche potuto salvare il figlio. Questa decisione é stata 
sfortunata; ciò succede perché non abbiamo ancora stabilito la nostra 
relazione - nemmeno con Gurudeva. Così ogni giorno gli facciamo 
problemi: "Me ne vado; mio figlio sta morendo, voglio lasciare la 
Matha ecc..."

E cosa succede se il guru non é autentico Ci saranno sempre litigi e 
lotte. A volte il discepolo vorrà andarsene e il guru si lamenterà 
dicendo: "Oh, questo discepolo vuole andarsene! Come potranno andare
avanti le cose." Poi dirà al discepolo: "Per favore non andare. Se 
vai via, chi manderà avanti la Matha"

Quando prenderemo veramente rifugio in 'visaya-asraya suddha alabam',
potremo avere il risultato delle nostre pratiche della bhakti. Il 
Prema-vivarta dice che in quel momento verranno le bhava (emozioni 
estatiche) del parakiya-rasa (relazione d'amore). Bhavapanna dasa, 
verrà il bhava completo e ciò può essere paragonato al mango maturo. 
Da dove potete trarre questo risultato Solo dalla nostra Gaudiya 
sampradaya. A Vraja ci sono molte altre sampradaye, ma non potrete 
avere questo risultato. Jagadananda Pandit dice: "Vaikuntha ki 
parikara na pa sakte". Persino i parikara, gli associati di Bhagavan 
a Vaikuntha, non possono ottenerlo. Persino le regine di Dvaraka non 
possono ottenerlo. Questo ci fa capire che Jagadananda non é solo 
Satyabhama; lui ha il sentimento delle gopi. Lui é collegato a 
Srimati Radhika nei passatempi della krsna-lila. La lettura del 
Prema-vivarta é molto favorevole alla raganuga-bhakti. Il 
Prema-vivarta non é per nulla nel sentimento delle regine di Dvaraka; 
é nel sentimento del parakiya-bhava.

Ora Jagadananda Pandita sta dicendo: "Io stesso ho visto Mahaprabhu 
dare istruzioni a Raghunath das Gosvami" Jagadananda ha detto che 
stava scrivendo tutto quello che gli veniva in mente, senza un ordine 
cronologico. Prima stava parlando del parakiya-bhava, e ora dice: 
"Ricordo che Raghunath das é venuto da Mahaprabhu e Lui lo ha 
istruito." "Gramya katha na sunibe. Non ascoltare gramya-katha, 
discorsi materiali." I discorsi materiali sono così prominenti nel 
nostro cuore che non possiamo smettere di parlarne.

Non abbiamo mai tempo di parlare di discorsi trascendentali. La 
nostra preghiera a Gurudeva é solo: "Oh, Gurudeva, ho questo problema
e quell'altro problema." Noi non andiamo da lui per i problemi 
paramartha, su come ottenere la vera vita spirituale. "Gurudeva, ora 
sono diventato vecchio. Ti prego, fa in modo che possa abitare in una 
piccola casa a Navadvipa. Navadvipa é un luogo molto magnanimo, 
quindi farò il bhajana là." "Se farò una casa per te, poi farai il 
bhajana oppure dormirai"

Avete mai sentito dire che Raghunatha das Gosvami faceva discorsi 
materiali, gramya-katha Sì, una volta che disse: "Preferisco 
ascoltare la gramya-katha degli abitanti di Vraja, piuttosto che 
lasciare il Radha-kunda." E' stato anche detto che Srila Sanatana 
Gosvami andava di villaggio in villaggio e parlava della vita di 
famiglia con gli abitanti del posto: "Oh, cosa é successo a tua 
figlia Quando si é sposata Come sta Cam'é suo marito" Tramite 
questi discorsi iniziava a parlare poi di Krishna. Questa era la sua 
caratteristica, la sua specialità; e questa specialità era in lui 
soltanto. Non era nemmeno in Sri Rupa-Gosvami.

"Bhala na khaive ara bhala na paribe" Non mangiare cibi troppo 
gustosi, non vestirti in modo elegante." Mahaprabhu continuava a dare 
istruzioni a Ragunath das: "Cerca sempre di vivere il più 
semplicemente possibile" "Amani manada raho. Non desiderare o 
aspettarti nessun rispetto dagli altri. Dà sempre a tutti rispetto, e 
nella mente servi sempre Radha e Krsna col tuo corpo spirituale." 
Queste istruzioni date a Dasa Gosvami sono in realtà per noi. Noi 
invece andiamo da Gurudeva e diciamo: "Gurudeva per favore fa 
qualcosa così che possa essere sempre felice. Non voglio avere nessun 
problema."

Come potete realizzare la vostra posizione costituzionale E' stato 
spiegato da Srila Bhakktivinoda Thakura nel Jaiva Dharma che ci 
vogliono delle sanskara, impressioni dalle vite precedenti e una 
associazione elevata in questa vita. Se queste cose sono assenti, 
anche se servite con la mente, sarà 'arcana' (adorazione) e non 
'seva' (servizio). C'é una differenza basilare tra arcana e seva. 
Srila Raghunatha das Gosvami non faceva arcana; lui faceva seva. 
Serviva la Govardhana-sila con il suo pianto. A volte la stringeva al 
petto e a volte la bagnava con le sue lacrime. Questo é servizio. 
Fino a quando non realizzeremo la nostra sambandha, la nostra 
relazione con Krsna e serviremo esternamente con oggetti materiali, 
sembrerà servizio, ma in realtà è arcana. Questo vale anche se 
serviamo con la mente; anche la mente é jagat vastu, una cosa di 
questo mondo.

Siate akincana. Cosa significa essere akincana Significa non 
conservare niente per il domani; essere tolleranti come un albero. Se 
si percuote l'albero, lui continuerà comunque a dare frutti. Ma cosa 
succede a noi "Maharaja, me ne sto andando". Qui Gurudeva non ci sta 
picchiando, noi invece vogliamo andarcene. Se qualcosa o qualcuno ci 
causa dello sconforto, andiamo da Gurudeva e diciamo: "Non posso 
vivere qui, me ne vado." "Dove andrai" "A casa." "Ti sposerai Anche 
là avrai dei castighi. Non ti importa" "No non importa, voglio 
andare via da qui."

Amanani manadena. Date rispetto a tutti e non desiderate rispetto 
dagli altri. Perché lo ripeto ancora ed ancora Perché i Vaisnava lo 
ripetono sempre E perché non lo ascoltate sempre Questo é il motivo 
per cui non si manifesta la bhakti.

Tenete solo il necessario per mantenervi. Accettate solo una piccola 
parte. Se mangiate troppo e diventate robusti, la lussuria sarà 
costretta ad arrivare. Se volete avanzare nella bhakti ma non siete 
capaci di farlo, Krsna misericordiosamente ci farà ammalare. Lui darà 
quel disagio, e tutto quello che abbiamo accumulato se ne andrà.

"Non impegnatevi nella markata-vairagya, la rinuncia delle scimmie." 
(La scimmia é rinunciata nel senso che non ha possedimenti materiali, 
ma possiede molte scimmie-femmina). Non conversate sulla prakrti, 
sulla natura materiale. Qui non é usata la parola 'donna', ma é usata 
la parola prakrti. Tutto quello che desiderate possedere é prakrti. 
Voi diventate i goditori e l'oggetto del godimento é la prakrti. 
Questo può essere applicato a qualsiasi cosa, anche ad un pezzo di 
legno.

Siate visuddha-vairagy. Visuddha significa speciale purezza. Il 
nostro attaccamento per Krsna é la nostra speciale rinuncia. Il 
nostro attaccamento per il canto del Nama é la nostra rinuncia. La 
rinuncia di Raya Ramananda e di Pundarika Vidyanidhi era speciale, 
era visuddha vairagya.

Tutti i versi che ho appena citato si riferiscono a voi e anche a me. 
Lasciate le vostre duraguna, cattive qualità. Non considerate nessuno 
vostro nemico o vostro amico. Solo il Guru e i Vaisnava sono i vostri 
eterni benefattori. Cercate di capire questo punto. Tutti noi siamo 
servitori di Krsna e in questa caratteristica vi è insita una 
relazione. Accettate queste istruzioni in accordo alle vostre 
qualifiche e progredite nella coscienza di Krsna.

GAURA-PREMANANDE!

Hari Hari-bol!