Donare il proprio cuore

Manah-siksa Donare il proprio       cuore
      Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
      Alachua Florida USA - 20 giugno 1999     

Se qualcuno ha donato il proprio cuore al suo Gurudeva, come potrà        
        darlo a Mahaprabhu o a Krsna E' un problema molto grande. Se quella
        persona ha donato il suo cuore a gurudeva, come potrà darlo a
        Mahaprabhu E se ha donato il suo cuore a Mahaprabhu, come potrà
        darlo
        a Radha-Krsna E se qualcuno ha donato il suo cuore a Krsna come
        potrà
        darlo a Radhika Anche questo è un grande problema. Se ha donato
        il
        cuore a Radhika come potrà donarlo a Krsna Questo è un
        problema. E'
        possibile risolverlo
        Devoto: L'ho letto ma non sono riuscito a capire.
        Srila Narayana Maharaja: Il mio inglese è povero, così non
        posso
        spiegarlo bene.
        Syamarani dd: Manah-siksa.
        Devoto: Sì ma non compreso bene. Ho bisogno di una spiegazione.
        Srila Narayana Maharaja: Ma se qualcuno non ha il guru Un devoto, un        
        uomo o qualsiasi altra persona può porsi questa domanda: "Se         ho
        donato
        il mio cuore a gurudeva, come potrò darlo a qualche devoto o
        persino a
        Krsna Il problema non esiste invece se quella persona ha donato il
        cuore a sua moglie, a suo figlio e non si pone nemmeno la domanda. E'        
        stupefacente vedere che lui ha donato il cuore al suo guru ma anche
        alla moglie e ai figli. Questo significa che quella persona non ha
        mai
        dato il suo cuore a nessuno, nè a Krsna, nè al guru, nè         ai
        devoti o a
        nessun'altra persona. Lui ha dato il suo cuore a maya.
        Se qualcuno vuole dare il suo cuore a gurudeva dovrebbe andare prima
        dai devoti in modo che venga purificato e poi lo potrà dare. Ma        
        offrendo il suo cuore ai piedi di loto di gurudeva, gurudeva non
        penserà mai: "Lui è mia proprietà" I devoti         sono tutti
        proprietà di
        Krsna e Radhika.
        Gurudeva a sua volta purificherà il cuore e lo offrirà ai         piedi
        di
        loto di Radha-Krsna. Questo è il motivo per cui sono stati scritti
        il
        primo ed il secondo sloka del Manah-siksa. Raghunatha dasa Gosvami
        prega la sua mente: "Mia cara amica mente." Lui sta chiedendo         alla
        mente: "Oh, mia cara mente, ti voglio dare un buon consiglio, per        
        favore accettalo. Non procurarmi nessun problema ed anche tu non
        dovresti avere problemi. Se vuoi essere felice e rendere felice anche        
        me, ti prego accetta questo consiglio." Quale consiglio

Gurau gosthe gostalaysu sujane bhusura-gane
        sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
        sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara
        maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
        Manah-siksa 1
        "Oh mia cara mente, mia caduta mente! Aggrappandomi ai tuoi piedi,         ti
        prego umilmente rivolgendoti dolci parole: per favore lascia ogni
        attaccamento per il prestigio e velocemente sviluppa un sublime e
        incessante rati per sri Guru, sri vraja-dhama, i residenti di Vraja,
        i
        Vaisnava, i brahmana, i diksa-mantra, i santi nomi del Signore e
        prendi rifugio ai piedi di Kisora-kisori, Sri Radha-Krsna, la coppia
        eternamente giovane di Vraja."

Srila Narayana Maharaja: Sapete che Raghunatha dasa è un associato
        di
        Mahaprabhu ed anche di Svarupa Damodara che è Lalita Raghunatha
        dasa
        sta parlando alla sua mente, non realmente alla sua, ma alla nostra
        mente. "Oh, dovresti dimenticare, lasciare tutto il tuo falso ego."        
        Invece noi pensiamo: "Sono molto intelligente" ma in realtà         siamo
        caduti. Voi non siete veramente intelligenti. Di solito pensiamo:
        "Devo ragionare usando la mia intelligenza, e l'intelligenza mi
        aiuterà." Sì l'intelligenza potrebbe anche aiutarvi,         ma per
        andare
        all'inferno, non da Krsna.
        Capite Se l'intelligenza non è controllata, la mente non è        
        controllata. Certamente vi potrà aiutare, ma per andare
        all'inferno. E
        se obbedendo ad un devoto di alta classe sarà controllata, cosa        
        succederà Oh, ci porterà a Goloka Vrndavana.

mana eva manusyanam
        karanam bandha-moksayoh
        bandhaya visayasango
        muktyai nirvisayam manah
        Amrta-bindhu Upanisad 2
        "La mente dell'uomo è sia causa di legame che di liberazione.         La
        mente
        assorta nella gratificazione dei sensi è causa di legame e la
        mente
        distaccata dalla gratificazione dei sensi è causa di liberazione."

Qual è il significato di "karanam bandha-moksayo Oh, questa         mente
        è
        il mezzo sia per andare all'inferno che al paradiso, quindi dovremmo
        controllarla.
        Poi cosa dice Raghunatha dasa Lasciate tutti i tipi di intelligenza
        e
        falso ego come pensare di essere molto intelligenti, di essere
        qualificati: "Mi sono laureato, sono diventato dottore. Sono uno        
        scienziato. Sono molto ricco, sono molto forte." Dovete abbandonare        
        tutte queste cose.
        Raghunatha dasa Gosvami dice alla sua mente: "Ora ascoltami, ti sto        
        parlando molto umilmente poichè sei mia amica. Se vuoi essere
        felice
        devi prima seguire gurau, gosthe, gostalaysu" Devi avere una fede        
        molto forte e credere nel guru. Se però non avete guru siete come        
        degli animali, non c'è alcuna differenza. Se volete diventare una        
        persona erudita dovrete andare all'università o ad una scuola per        
        imparare. Perchè andate Se volete imparare l'harmonium dovete
        andare
        dall'insegnante. Se volete imparare ad usare il computer dovete
        andare
        alla scuola di computer. Se volete imparare l'ABC dovete andare alla
        scuola dei bambini o da qualche tutore. Invece per queste cose, per
        la
        devozione e l'amore per Krsna, per essere felici per sempre si pensa:        
        "Non ho bisogno di insegnanti."
        Anche in India le persone hanno malanimo verso la parola 'guru',
        possono dire 'insegnante, professore, tutore,' ma per la parola
        'guru'
        hanno molta ostilità.
        Quindi lui dice alla mente: "Mente, lascia tutto il falso ego e per        
        prima cosa accetta il guru."
        Ci sono due tipi di guru: siksa e diksa, ma entrambi sono la stessa
        cosa. A volte il diksa guru è superiore, a volte invece lo è         il
        siksa
        guru, non c'è problema. Ma dovete rivolgervi alla
        bhagavata-parampara.
        Nella bhagavata-parampara Krsna è il guru, il siksa-guru, Caitanya        
        Mahaprabhu è il siksa-guru, Svarupa Damodara e tutti gli altri
        sono
        siksa-guru. Loro sono molto, molto superiori del diksa-guru.
        Così dovreste servire gurudeva con amore ed affetto, con rati.
        Rati di
        alta classe.
        Inizialmente c'è sraddha, poi ci si deve liberare da tutti i tipi
        di
        anartha, quindi potrà venire nistha, dopo nistha ruci, verrà
        del gusto
        nel cantare, ricordare ed ascoltare hari-katha. Poi c'è ashakti,        
        attaccamento. Verrà l'attaccamento per il processo della bhakti:        
        cantare, ricordare ed ascoltare l'hari-katha. L'attaccamento si
        rivolgerà a bhajanya, all'oggetto del bhajana, Krsna stesso.
        All'inizio l'attaccamento verrà per il canto, l'ascolto ed il
        ricordo.
        Trascorso qualche tempo l'attaccamento si trasformerà, sarà
        rivolto a
        Krsna. In questo momento può giungere rati. Cercate prima di
        raggiungere rati e poi avere molto affetto per gurudeva e servire in
        visrambhena guru-seva. Come Servire continuamente con amore ed
        affetto. Lui darà l'eterna ricchezza trascendentale. Se voi non        
        servite, non fate pranam, non ponete delle buone domande, non
        potrà
        darvi questa ricchezza.

Tad viddhi praripatena
        paniprasnena sevaya
        upadeksanti te jnanam
        jnaninas tattva-darsinah
        Gita 4.34

Per prima cosa accettate un guru. In qualche modo dovrete accettarlo.        
        Se non lo accettate allora può essere che vostra moglie vi
        controllerà
        e diventerà il vostro guru. Lei dirà: "Fà questo,         fà
        quello, fà
        quest'altro." Oppure sarà il marito a controllarvi: "Devi         farlo
        altrimenti divorzierò da te!" In qualche modo sarete controllati        
        ugualmente da qualcuno. Quindi dovete cercare un devoto di alta
        classe
        e ricevere l'iniziazione. Allora potrete obbedire, potrete avere
        quella ricchezza trascendentale per tutta la vita, eternamente.
        Potrete essere felici e servire Radha e Krsna.
        La parola 'devoto' non indica una cosa semplice. Qual è il suo        
        significato Noi attualmente non siamo ancora devoti, può essere
        che
        qualcuno di voi lo sia, ma io non lo sono certamente. Perchè:

agraha mukti tabe sarva-bandha-nasa
        tabe se hoibe pare vaisnavera dasa

Prima verrà la liberazione e poi tutti gli altri attaccamenti
        andranno
        via. Tutti i desideri andranno e poi si può diventare forse un
        devoto,
        altrimenti no. Quindi 'devoto' non è una cosa ordinaria. Essere         un
        bhakta è una cosa molto elevata! Non è una cosa ordinaria         non
        pensate
        così. Non pensate di essere nella linea. Possiamo essere ammessi
        nella
        categoria di devoti ma solo quando giungeremo nel madhyama adhikari
        potremo essere parzialmente definiti dei devoti. Senza l'aiuto di un
        guru, un uomo non può essere un devoto neppure in lakh e lakh di
        vite
        e non potrà essere felice.
        Così prima di tutto bisogna onorare gurudeva e servirlo come un
        caro
        amico. Quale gurudeva Il diksa-guru ed il siksa-guru.
        Successivamente c'è gurau-gosthe. Cosè gosthe Il luogo         dove
        Krsna
        gioca, dove vivono suo padre, sua madre e tutti i sakha. Dove ci sono        
        Madhumangala, Sridama, Sudama, Dama, Vasudama, Stoka-krsna, Labanga e        
        tutti gli altri, dove ci sono le mucche e i loro vitellini. Questo
        è
        gostha. 'Tha' significa essere o stare, 'go' significa gopa, gopi,
        pastorelli, pastori e quindi dove c'è il loro luogo di residenza.        
        Abbiate molto amore ed affetto per questo gostha.
        Ed alla fine c'è 'gosthalayisu'coloro che risiedono là.Chi
        sono
        Sridama, Sudama, Yasoda, Nanda Baba, Vrsabhanu, Kirtida devi, Radha,
        Ananga Manjari e molti altri. Anche Vrnda vive là. Ed in questo
        mondo
        essi sono Rupa, Sanatana Gosvami e tutti gli altri Gosvami. Loro sono        
        gli abitanti di Goloka Vrndavana. Cercate di onorare anche loro. Come        
        potremo però onorarli tutti Questo è il problema. Molto
        semplice. Se
        siete sposati, se una donna è sposata e ha donato il suo cuore         al
        marito, ha però anche una relazione con il padre del marito, lei
        lo
        deve servire ugualmente come fa con il marito. Lei potrà servire
        la
        figlia del suocero, la sorella del marito oppure il fratello del
        marito, ma non li servirà con lo stesso sentimento con cui serve
        il
        marito. Questo perchè la relazione è differente. In questo         modo
        dobbiamo onorare tutti. Ma il nostro cuore dove sarà Ai piedi         di
        loto
        di Radha-Krsna, sempre servendoLi.
        "Gurau, gosthe, gosthalaysu sujane". Sujane significa qualsiasi
        devoto
        di qualsiasi sampradaya. Potrebbe appartenere alla
        Nimbarka-sampradaya, oppure alla Ramanuja-sampradaya o qualche altra
        sampradaya, ma dobbiamo onorarli perchè Rama, Kalki, Nrsimha,
        Vamana,
        Visnu, Narayana sono tutte manifestazioni di Krsna. Non però come
        si
        onorerebbero Nanda Baba, Rupa, Sanatana; con loro ci sarà un altro        
        grado di rispetto.
        Da dove provengono tutte le relazioni Soltanto da gurudeva,
        perchè è
        lui che dà queste relazioni. Così la radice di tutte le
        relazioni è
        gurudeva. Ma se una persona non ha gurudeva, come potrà diventare        
        devoto Realmente non è devoto e non ha nessuna relazione con
        nessuno,
        lui dice solo: "Sono un devoto." Chiunque potrebbe dirlo ma         realmente
        non lo è. Questo tipo di amore ed affetto non potrà venire         ed
        anche la
        relazione non potrà venire.
        Poi c'è "bhusura". A Vrndavana, Navadvipa, Jagannath         Puri ci sono
        molti brahmana. Ma questi brahmana non sono veri bhakta di Krsna o
        Mahaprabhu. Loro adorano anche Sankara e altri, sono smartha
        brahmana.
        Noi dovremmo rispettarli comunque perchè vivono nel dhama, a
        Vrndavana, Navadvipa, ma non dovremo rispettarli come Rupa e Sanatana        
        Gosvami e gli altri puri devoti. Dobbiamo onorarli e non criticarli
        dicendo: "Non fare questo, quella è una cosa sbagliata."        
        "Bhusura-gane, sva-mantre." Dovete onorare i mantra che il vostro        
        gurudeva vi ha dato. Non pensate che sono solo dei mantra, in
        realtà
        sono gli ornamenti di Radha e Krsna e di Sri Caitanya. Non sono
        semplici parole come le altre che pronunciamo. Krsna verrà subito        
        quando cantiamo perchè nama e nami sono la stessa cosa. Krsna
        velocemente verrà. Ecco perchè è stato detto "prachodayat":
        devi
        manifestarti nel mio cuore. Krsna ascolterà, come Vyasadeva che
        cantò
        questo mantra e Krsna con tutti i Suoi associati si manifestarono nel        
        suo cuore e Vyasadeva fu in grado di vederli. Avete sentito di
        Valmiki Lui non poteva pronunciare "Rama, Rama", ma era discepolo         di
        Narada. Era un guru molto potente e cantava "Mara, Mara", dopo         un
        pò
        di tempo diventò realizzato e perfetto. Ma quanto tempo ci
        impiegò 60
        mila anni. Voi però volete diventare così in un solo giorno.
        Dovrete
        aspettare, non arrabbiatevi pensando che in 1, 2 giorni, 10 anni non
        riuscite a vedere Krsna. Non dovete essere disturbati e senza
        speranza. Dovreste continuare a cantare e vedrete che lo
        realizzerete
        quando verrà il momento giusto.
        Se oggi seminate nella terra un seme dandogli l'acqua e il giorno
        dopo
        andate a vedere se è cresciuto qualcosa, cosa sarà cambiato
        Dovrete
        lasciare passare del tempo. Voi invece lo volete subito. Con il tempo        
        matureranno dei dolci frutti. Come potranno crescere Dovrete
        aspettare ma continuando a cantare. I frutti verranno quando sarà
        il
        momento giusto.
        In questo modo quelli che hanno ricevuto il maha-mantra dal loro
        gurudeva: "hare krana hare krsna krsna krsna hare hare, hare rama
        hare
        rama rama rama hare hare", devono pensare che il guru gli ha dato         il
        seme e che un giorno diventeranno realizzati nel cuore, Radha-Krsna e        
        tutti gli associati si manifesteranno. Sicuramente verranno poichè
        il
        quel seme c'è la potenza di Krsna, dei Suoi associati, di Radhika
        e
        tutti i tipi di conoscenza trascendentale. Ma sono sotto forma di
        potenza, quindi non siamo in grado di vederli.
        Ajamila diede il nome Narayana a suo figlio, egli in principio era
        una
        persona con un buon carattere, ma a causa della associazione
        diventò
        molto lussurioso. Usava bere il vino, fumare, ma nonostante questo
        gli
        erano rimaste delle buone impressioni perchè apparteneva ad una
        buona
        famiglia. Da una prostituta ebbe otto figli e all'ultimogenito diede
        il nome Narayana.
        Dando questo nome a suo figlio si liberò, ma lui non lo sapeva,
        non
        aveva realizzazioni. Lui diceva sempre: "Oh, Narayana vieni qui,         oh
        sei un bambino molto bravo. Oh, Narayana, oh, Narayana!" Cosa
        significa questo Significa che è come sadhana, come una pratica        
        devozionale.
        Quando arrivò il momento della morte ricordò il figlio e         disse:
        "Dov'è
        mio figlio Narayana vieni qui!" Poi Ajamila vide tre spaventosi        
        Yamadhuta. Perchè erano tre Ognuno rappresentava un peccato che
        aveva
        commesso: con la lingua, con la mente e con il corpo.
        Gli Yamadhuta pensavano che Ajamila fosse un uomo che aveva
        abbandonato la moglie, il padre, la madre e i figli per andare con
        una
        prostituta e che beveva vino, mangiava carne, uova ecc. Faceva cose
        senza senso e gli Yamadhuta pensarono: "Lui è un uomo molto        
        peccaminoso, dobbiamo prenderlo e portarlo all'inferno."
        Ma in quello stesso momento, mentre stava pronunciano le parole:
        "Narayana, vieni qui", immediatamente le quattro sillabe na-ra-ya-na,        
        diventarono quattro associati a quattro braccia molto belli e potenti        
        di Narayana che dissero agli Yamadhuta: "Cosa state facendo Dovete        
        andare via da qui!"
        Gli Yamadhuta risposero: "Oh, il nostro Prabhu, Yama ci ha ordinato
        di
        portare all'inferno le persone peccaminose e Ajamila è una persona        
        peccaminosa."
        I servitori di Narayana difesero Ajamila e gli Yamadhuta furono
        costretti ad andarsene. Così Ajamila capì come era fortunato
        solo per
        aver dato il nome Narayana a suo figlio si salvò."
        Questo significa che il nome Narayana è Narayana Stesso. Dovete
        sempre
        avere fede nel nome e sapere che Krsna e il nome di Krsna sono la
        stessa cosa. Dovete sempre avere fede in questo, più che in
        qualsiasi
        altra cosa.
        Il denaro non può aiutarvi. Fate molti sforzi per fare soldi,
        può
        essere che diventerete ricchi, ma quel denaro può rendervi felici
        Se
        però cantate i nomi di Krsna dovete sapere che questo vi
        renderà
        sicuramente felici.
        Dovete cantare i mantra che il vostro gurudeva vi ha dato. Quali
        mantra Il brahma-gayatri, il guru-gayatri, il guru-mantra, il
        Krsna-mantra, il Kama-gayatri, il panca-tattva mantra ed hare krsna.
        Tutti i giorni dovreste cantarli senza venir meno, ma con rati. Rati
        significa con molto onore e una forte fede.
        Non pensate: "Oh, non c'è bisogno di questo. Il guru mi ha         dato
        questi
        mantra ma non ho bisogno di cantarli. Dovrei invece credere nel
        denaro, dovrei fare molti soldi così potrò essere felice."
        Ma che cosa può dare il denaro Non può dare niente. Al         momento
        della
        morte ciò che avete guadagnato non potrà venire con voi.         Non
        potrete
        portare i soldi con voi. Non potrete portare via nemmeno un solo
        capello, che dire di tutto il resto! Dovrete lasciare il corpo e
        tutto
        il resto. In quel momento piangerete soltanto, ma nessuno vi potrà        
        salvare. Se però cantate questi mantra, molto velocemente vi
        salveranno perchè sono molto potenti. Vi porteranno da Radha e
        Krsna
        coniugali.
        L'amore per Radha e Krsna coniugali è il nostro obiettivo, la
        bhakti è
        solo il processo. Per mantenervi in vita potete prendere le rimanenze        
        di Krsna, ciò che avete offerto. Se siete grhasta dovete pensare
        che
        la moglie, i figli sono eterni servitori di Krsna. Cercate solo di
        mantenere la vostra vita, la famiglia, il lavoro e sviluppare la
        vostra coscienza di Krsna.
        Gaura Premanande!
        Devoti: Haribol!
        Srila Narayana Maharaja: Questo è in breve, non trascurate i
        vostri
        mantra e il maha-mantra. Potete trascurare di prendere prasada, di
        dormire o di criticare gli altri; potete trascurare tutto questo, ma
        non trascurate il canto ed il ricordo. Dovreste fare tutto ciò         con
        mente fissa . E' garantito, sarete felici. E se voi fate tutto questo        
        ma non arrivano i frutti, io sarò il responsabile, Nityananda
        sarà il
        responsabile.
        Gaura Premanande!